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Al dar inicio a los trabajos del Sínodo de los Obispos para la Región Panamazónica el Santo Padre, hablando espontáneamente, dijo que hay que dejar que el Espíritu Santo se exprese “pese” a ellos; recordó que la opción previa de los Padres Sinodales es la de ser “discípulos” y pidió que no pierdan el sentido del humor.

Al dirigirse esta mañanaen el Aula del Sínodo a los Padres Sinodales,  el Santo Padre dio la bienvenida a los presentes y les agradeció el trabajo de preparación… Y hablando espontáneamente en nuestro idioma comenzó afirmando que “el Sínodo para la Amazonía podemos decir que tiene cuatro dimensiones: la dimensión pastoral, la dimensión cultural, la dimensión social y la dimensión ecológica.

Dimensión pastoral del Sínodo

De la primera, es decir la dimensión pastoral dijo que “es la esencial”, por ser “la que abarca todo”. “Nos acercamos con corazón cristiano – prosiguió el Papa – y vemos la realidad de Amazonía con ojos de discípulo para comprenderla e interpretarla con ojos de discípulo, porque no existen hermenéuticas neutras, hermenéuticas asépticas”, que “siempre están condicionadas por una opción previa, nuestra opción previa es la de discípulos”.

En puntas de pie

A lo que añadió textualmente:

“ Nos acercamos a los pueblos amazónicos en puntas de pie, respetando su historia, sus culturas, su estilo del buen vivir, en el sentido etimológico de la palabra, no en el sentido social que tantas veces les damos, porque los pueblos poseen entidad propia, todos los pueblos, poseen una sabiduría propia, conciencia de sí, los pueblos tienen un sentir, una manera de ver la realidad, una historia, una hermética y tienden a ser protagonistas de su propia historia con estas cosas, con estas cualidades ”

El Santo Padre dijo además: Y nos acercamos ajenos a colonizaciones ideológicas que destruyen o reducen la idiosincrasia de los pueblos, hoy es tan común esto de las colonizaciones ideológicas. Y nos acercamos sin el afán empresarial de hacerles programas pre-confeccionados de disciplinar, entre comillas, a los pueblos amazónicos, disciplinar su historia, su cultura, eso no, ese afán de domesticar los pueblos originarios.

No al centralismo homogeneizante y homogeneizador

Por otra parte, cuando la Iglesia se olvidó de cómo tiene que acercarse a un pueblo – dijo Francisco – “no se inculturizó, incluso llegó a menospreciar a ciertos pueblos, y cuántos fracasos de los cuales hoy nos lamentamos”… De manera que el Pontífice afirmó que el “centralismo homogeneizante y homogeneizador no dejó surgir la autenticidad de la cultura de los pueblos”. Y agregó que “las ideologías son un arma peligrosa”, y que “siempre tendemos a agarrar una ideología para interpretar un pueblo”.

“ Las ideologías son reductivas, y nos llevan a la exageración en nuestra pretensión de comprender intelectualmente, pero sin aceptar, comprender sin admirar, comprender sin asumir, y entonces se recibe la realidad en categorías, las más comunes son las categorías de ‘ismos’, entonces cuando tenemos que acercarnos a la realidad de algún pueblo originario hablamos de ‘indigenismos’, y cuando queremos darle alguna pista de salida a su vivir mejor, no le preguntamos, hablamos de ‘desarrollismo’, estos ‘ismos’ reformulan la vida desde el laboratorio ilustrado e iluminista ”

Civilización y barbarie

El Pontífice recordó  un lema de su país: “Civilización y barbarie”, que “sirvió – dijo – para dividir, para aniquilar y llegó al culmen hacia fines de los años 80, a aniquilar la mayoría de los pueblos originarios, porque eran ‘barbarie’ y la ‘civilización’ venia de otro lado. Es el desprecio de los pueblos y a eso voy, a la experiencia de mi tierra, eso, ‘civilización y barbarie’ que sirvió para aniquilar pueblos todavía sigue en mi patria, con palabras ofensivas y entonces se habla de civilización de segundo grado, los que vienen de la barbarie y hoy son los ‘bolitas’, los paraguayos, los paraguas, los ‘cabecitas negras’, siempre ese alejarnos de la realidad de un pueblo calificándolo y poniendo distancias.

El Papa Francisco recibió el aplauso de la asamblea cuando compartió, con pena, una vivencia sobre el desprecio al escuchar, ayer, un comentario burlón acerca de la piedad de una persona que llevó las ofrendas con plumas en la cabeza. Son actitudes que hacen que se corra el riesgo “de proponer medidas simplemente pragmáticas, cuando por el contrario se nos pide una contemplación de los pueblos, una capacidad de admiración, que hagan hacer un pensamiento paradigmático”.

“ No hemos venido aquí a inventar programas de desarrollo social o de custodia de culturas, de tipo museo, o de acciones pastorales con el mismo estilo no contemplativo con el que se están llevando adelante las acciones de signo contrario: deforestación, uniformización, explotación, ellos también hacen programas que no respetan la poesía, la realidad de los pueblos que es soberana ”

El Obispo de Roma dijo, por otra parte que hay que cuidarse de la mundanidad en el modo de exigir puntos de vista y cambios en la organización, porque “la mundanidad se infiltra siempre y nos hace alejar de la poesía de los pueblos”.

Caminar juntos

Sínodo es caminar juntos – prosiguió – bajo la inspiración y la guía del Espíritu Santo, el Espíritu Santo es el actor principal del sínodo, por favor no lo echemos de la sala. Se hicieron consultas, se discutieron en las Conferencias Episcopales, en el Consejo Pre Sinodal, se elaboró el Instrumetum Laboris, que como saben es un texto mártir, destinado a ser destruido, porque de ahí es como punto de partida para lo que el Espíritu va a hacer en nosotros y ahora caminar nosotros bajo la guía del Espíritu Santo, ahora hay que dejar que el Espíritu Santo se exprese en esta Asamblea, se exprese entre nosotros, se exprese con nosotros, a través de nosotros y se exprese ‘pese’ a nosotros, pese a nuestras resistencias, que es normal que las haya, porque la vida del cristiano es así.

Hacia el final de su alocución el Papa Bergoglio pidió a los participantes en este Sínodo que se rece mucho. Que se reflexione, dialogue y escuche con humildad, sabiendo que ninguno sabe todo. Y que hablen con coraje, con parresía, aunque tenga que pasar vergüenza, decir lo que se siente, discernir y todo esto custodiando la fraternidad que debe existir para favorecer esta actitud de reflexión y oración.

Por último afirmó que “un proceso como el de un Sínodo se puede arruinar un poco si yo al salir de la sala digo lo que pienso, digo la mía, y entonces se da esa característica que se dio en algunos sínodos: del Sínodo de adentro y del Sínodo de afuera”. Francisco agradeció nuevamente cuanto están haciendo, y “por favor – dijo – no perdamos el sentido del humor”.

El Papa Francisco preside la Santa Misa de apertura del Sínodo para la Amazonía, condena las colonizaciones, pero también recuerda a todos los misioneros que han dado la vida en defensa de la región. (leer homilía completa).

Papa Francisco-Santa Misa de apertura del Sínodo de los Obispos 2019-10-06

Esta mañana el Papa Francisco ha lanzado un mensaje claro y directo a todos los Obispos que participarán en el Sínodo para la Amazonía: “somos obispos porque hemos recibido un don de Dios” y sin embargo, muchas veces el don de Dios “no ha sido ofrecido sino impuesto” y “ha habido colonización en vez de evangelización”. Con estas palabras el Papa Francisco arrancaba su homilía durante la Santa Misa de apertura del Sínodo para la Amazonía en la Basílica de San Pedro en el Vaticano.

“Muchos hermanos y hermanas en Amazonia llevan cruces pesadas y esperan la consolación liberadora del Evangelio y la caricia de amor de la Iglesia y es por ellos y con ellos que debemos caminar juntos”

Reavivar el don de Dios con humildad

Citando a Timoteo cuando dice: «Te recuerdo que reavives el don de Dios que hay en ti por la imposición de mis manos», Francisco ha continuado recordándoles que han recibido un Don “para ser dones”, y este Don “no se compra, no se cambia y no se vende: se recibe y se regala” pero si se aprovechan de él, “dejan de ser pastores y se convierten en funcionarios”.

Es por ello que no se deben olvidar del término «siervos inútiles» expresado en el Evangelio; “una expresión – dice el Papa – que también puede significar «siervos sin beneficio»”, es decir, “que no nos esforzamos para conseguir algo útil para nosotros, sino que gratuitamente damos porque lo hemos recibido gratis”.

No a la pastoral de mantenimiento

Por otro lado, el Pontífice les ha expresado que para ser fieles a su misión, deben recordar las palabras de San Pablo cuando habla de “reavivar el Don”. Para el Papa Francisco, “reavivar” es “dar vida al fuego”, y esto significa que “el Don que han recibido es un fuego que no se alimenta por sí solo”, muere si no se mantiene vivo y si los obispos limitan sus días a una pastoral de “mantenimiento” para los que ya conocen el Evangelio de Cristo, “el don desaparece, sofocado por las cenizas de los temores y por la preocupación de defender el status quo”.

Ofrecer en vez de imponer

Hablando de este “fuego que reaviva el Don”, Francisco asegura que es “el Espíritu Santo” y no es un espíritu “cobarde”, sino “de prudencia”. En este sentido, el Papa ha aclarado que la palabra prudencia no se debe confundir con la timidez o el temor, si no que “es la virtud del pastor, que, para servir con sabiduría, sabe discernir, sensible a la novedad del Espíritu”.

Además, este “fuego de Dios” no es un fuego “que se extiende y devora”, pues “cuando los pueblos y las culturas se devoran sin amor y sin respeto – dice el Papa – no es el fuego de Dios, sino del mundo”. Y es aquí cuando el Papa ha condenado todas las veces que este Don de Dios “no ha sido ofrecido sino impuesto”, y todas esas veces que “ha habido colonización en vez de evangelización”.

El Evangelio debe ser vivido y sufrido hasta el martirio

“No te avergüences del testimonio” recuerda el Papa que dijo San Pablo e invita a los Obispos a testimoniar pero también a “sufrir y vivirpor el Evangelio”: “Anunciar el Evangelio es vivir el ofrecimiento, es testimoniar hasta el final, es hacerse todo para todos, es amar hasta el martirio”.  En este sentido, el Papa se ha parado un momento para agradecer a Dios por todos los “cardenales mártires” que han probado, en la vida, la cruz del martirio.  

Al final de su Homilía, Francisco ha pedido a los Obispos que comiencen “mirando a Jesús Crucificado” porque desde allí “ha brotado el don que nos ha generado; desde allí ha sido infundido el Espíritu Santo que renueva”.

Antes de concluir, el Papa ha querido recordar al cardenal Hummes, quien siempre acude a los cementerios de la región para buscar la tumba de los misioneros, agradeciéndole este gesto. “Este Sínodo también es para ellos, para aquellos que están dando sus vidas ahora, para aquellos que han dedicado la propia vida” ha concluido.

Mireia Bonilla – Ciudad del Vaticano

El Papa Francisco concedió una entrevista a los medios de comunicación italianos, La Stampa y Vatican Insider, donde expresó que el Sínodo sobre la Amazonía será una respuesta a la emergencia ambiental planetaria, pero nace de la Iglesia y tendrá una dimensión evangelizadora

¿Por qué convocó a un Sínodo sobre la Amazonía en el Vaticano en octubre?

«Es “hijo” de la Laudato si’”. Quien no la haya leído nunca entenderá el Sínodo para la Amazonía. La “Laudato si’” no es una encíclica verde, es una encíclica social, que se basa en una realidad “verde”, la custodia de la Creación».

¿Hay algún episodio importante para usted?

«Hace algunos meses siete pescadores me dijeron: “En los últimos meses recogimos 6 toneladas de plástico”. El otro día leí que un glaciar enorme de Islanda se había derretido completamente: le hicieron un monumento fúnebre. Con el incendio de Siberia, algunos glaciares de Groenlandia derritieron, a toneladas. La gente de un país del Pacífico se está mudando porque dentro de veinte años la isla en la que viven ya no va a existir. Pero el dato que más me alarma es otro».

¿Cuál?

«El Overshoot Day: desde el 29 de julio nos acabamos todos los recursos que el planeta logra regenerar en un año. Es gravísimo. Es una situación de emergencia mundial. Nuestro Sínodo será de urgencia. Pero, cuidado: un Sínodo no es una reunión de científicos o de políticos. No es un Parlamento: es otra cosa. Nace de la Iglesia y tendrá misión y dimensión evangelizadoras. Será un trabajo de comunión guiado por el Espíritu Santo».

Pero, ¿por qué concentrarse sobre la Amazonía?

«Es un lugar representativo y decisivo. Junto con los océanos, contribuye determinantemente en la sobrevivencia del planeta. Gran parte del oxígeno que respiramos llega desde allá. Es por ello que la deforestación significa matar a la humanidad. Y luego, la Amazonía comprende a nueve Estados, por lo que no afecta solo a una nación. Y pienso en la riqueza de la biodiversidad amazónica, vegetal y animal: es maravillosa».

En el Sínodo se discutirá también sobre la posibilidad de ordenar a «viri probati», hombres ancianos y casados que podrían resolver las carencias del clero. ¿Será uno de los temas principales?

«Por supuesto que no. Se trata simplemente de un número del “Instrumentum Laboris” (el documento de trabajo, ndr.). Lo importante serán los ministerios de la evangelización y las diferentes maneras de evangelizar».

¿Cuáles son los obstáculos a la salvaguardia de la Amazonía?

«La amenaza de la vida de las poblaciones y del territorio deriva de intereses económicos y políticos de los sectores dominantes de la sociedad».

Entonces, ¿cómo debe comportarse la política?

«Eliminar los propios contubernios y corrupciones. Debe asumirse responsabilidades concretas, por ejemplo, sobre el tema de las minas al aire libre, que envenenan el agua provocando tantas enfermedades. Y luego está la cuestión de los fertilizantes».

Santidad, ¿qué es lo que más teme para nuestro planeta?

«La desaparición de las biodiversidades. Nuevas enfermedades letales. Una dirección y una devastación de la naturaleza que podrían llevar a la muerte de la humanidad».

¿Hay alguna toma de conciencia sobre el tema del medio ambiente y del cambio climático?

«Sí, en particular en los movimientos de los jóvenes ecologistas, como el que guía Greta Thunberg, “Fridays for future”. Vi uno de sus carteles y me sorprendió: “¡El futuro somos nosotros!”».

Traducción de Pablo Lombó Mulliert

La Secretaría General del Sínodo de los Obispos presentó Instrumentum Laboris, documento de trabajo que se estudiará durante la celebración del  Sínodo Amazónico que se llevará a cabo entre el 6 y 27 de octubre de este año (leer documento completo).

Esta publicación es el resultado de un proceso de escucha de los pueblos amazónicos que se inició con la visita del Papa Francisco a Puerto Maldonado (Perú) en enero de 2018, y que se extendió durante el resto del año con la consulta a todo el pueblo de Dios presente en la región amazónica.

La elaboración del “Instrumentum Laboris” tiene su base en la voz de la Amazonía, buscando siempre responder al grito del pueblo y del territorio amazónico por una ecología integral y por nuevos caminos, a fin de fomentar la capacidad de profecía en la Amazonía.

El documento propone trabajar varios puntos importantes para el desarrollo de una acción pastoral más efectiva, adaptándose a las necesidades propias de los pueblos de la región amazónica. A continuación resaltamos los aspectos más relevantes:

Diversas amenazas para la Amazonía

La destrucción del medio ambiente, la violación de los derechos humanos, sobre todo a los pueblos originarios, son solo alguna de las amenazas que sufre la región amazónica en la actualidad.

Los intereses económicos y políticos serían el factor determinante para ocasionar y mantener vivas estas amenazas según indican las comunidades que participaron en la audiencia sinodal. Además indicaron que el aumento de la intervención humana (deforestación, incendios y cambio de uso de la tierra) están llevando a la Amazonía a un punto de no retorno.

Ecología integral: retos y enfrentamientos

La ecología integral también es un tema relevante dentro del documento, en el cual se hacen propuestas importantes para tomar medidas concretas tras analizar los informes recibidos en la Secretaría General del Sínodo por parte de las Iglesias locales:

«La violencia, el caos y la corrupción son desenfrenados. El territorio se ha convertido en un espacio de enfrentamientos y de exterminio de pueblos, culturas y generaciones», cita el documento.

Signo de esperanza para el pueblo Amazónico

Durante miles de años, los pueblos originarios de la Amazonía han cuidado de su tierra y han logrado preservarlos de la mejor manera hasta el día de hoy, y tienen mucho que enseñarnos para que la humanidad pueda beneficiarse de los dones de la creación de Dios de la mejor manera.

Por esto, los nuevos caminos de la evangelización deben estar orientados a dialogar con estas culturas ancestrales en las que se manifiestan las semillas de la Palabra.

El Sínodo de la Amazonía se convierte así en un signo de esperanza para el pueblo amazónico y para toda la humanidad.

Una Iglesia presente en la vida social

Los Padres sinodales también tendrán la tarea de conseguir “los nuevos caminos para la Iglesia en la región”, tema propuesto por el Santo Padre para ayudar e involucrarse con las personas que aún viven en los territorios amazónicos.

Una Iglesia participativa que esté presente en la vida social, política, económica, cultural y ecológica de sus habitantes; acoja la diversidad cultural, social y ecológica para poder servir a los individuos o a los grupos sin discriminación; que pueda acompañar con su pueblo la construcción de nuevas respuestas a las necesidades urgentes; y  sobre todo, una Iglesia armoniosa que promueva los valores de paz, misericordia y comunión, son las esperanzas y desafíos que se tienen en la Iglesia de la Amazonía.

La Iglesia vive de la Eucaristía

La celebración de la Eucaristía con frecuencia resulta bastante complicada debido a la falta de sacerdotes, «la Iglesia vive de la Eucaristía» y de la Eucaristía saca la fuerza para sus actividades. En este caso, el documento propone reconsiderar algunos criterios para la selección y preparación de los ministros autorizados para celebrarla.

Una mayor valoración, acompañamiento y promoción de la piedad con la que los pobres y sencillos expresan su fe son algunas de las peticiones que las comunidades nativas han hecho.

Una Iglesia que permanece

Otro problema al que se enfrenta la Iglesia es la distancia entre comunidades, por lo que es necesario encontrar nuevos medios para solucionar estos inconvenientes, y promover las vocaciones indígenas de hombres y mujeres.

Es necesario pasar de una «Iglesia que visita» a una «Iglesia que permanece», acompaña y está presente a través de ministros que emergen de sus propios habitantes. En ese sentido, para las zonas más remotas de la región se pide un estudio sobre la posibilidad de la ordenación sacerdotal de los ancianos, preferentemente indígenas, respetados y aceptados por su comunidad (aunque ya tengan una familia constituida y estable).

El fin de esta propuesta es asegurar los sacramentos que acompañan y sostienen la vida cristiana, sin olvidar que el celibato es un don para la Iglesia.

Mujer, Ecumenismo y Vida Consagrada

El reconocimiento al papel de la mujer por sus carismas y talentos es algo que se pide en este documento, proponiendo dar espacios más relevantes en el campo de la formación, y teniendo en cuenta el papel central que desempeñan en la Iglesia Amazónica.

Otro fenómeno que destaca el documento es el rápido crecimiento de las iglesias evangélicas y resalta que “nos muestran otra forma de ser iglesia donde la gente se siente protagonista y donde los fieles pueden expresarse libremente sin censura, dogmatismo o disciplinas rituales”.

La vida consagrada también es un punto importante tocado por este instrumento de trabajo, y se recomienda que la formación para la vida religiosa incluya procesos de formación centrados en la interculturalidad, la inculturación y el diálogo entre la espiritualidad y las «cosmovisiones» amazónicas.

Con motivo de la celebración del Sínodo Panamazónico, convocado por el Papa Francisco entre el 6 y 27 de octubre en el Vaticano, y donde los Obispos de 9 países de la región, se encontraran con especialistas e invitados para discutir sobre los: “Nuevos caminos para la Iglesia y la Ecología Integral”, será publicado en breve el “Instrumentum Laboris” documento de trabajo que servirá como base para la discusión durante la Asamblea sinodal.

La Iglesia ha querido resaltar la importancia de este tema, elegido por el Santo Padre, con la ejecución de eventos de reflexión alrededor del mundo, gracias a esto, cada vez más los medios de comunicación se interesan y buscan información referente al Sínodo.

Sínodo con presencia digital

La Secretaría General del Sínodo de los Obispos, ya desde la última Asamblea sinodal, está presente en las redes sociales y en el internet, y para esta Asamblea especial ha preparado el sitio web www.sinodoamazonico.va

Además de esto, se está promoviendo el uso del hashtag #SinodoAmazonico en las redes sociales, con la finalidad de tener una conversación global en diferentes idiomas, principalmente español y portugués, predominantes entre los participantes.

Al respecto, el Padre Ariel Beramendi, responsable de Comunicación de la Secretaria del Sínodo, comentó: «La Secretaría General del Sínodo de los Obispos inició su presencia digital durante la fase de preparación del Sínodo sobre los jóvenes en el año 2018. Iniciamos con un sitio web específico y las redes sociales de Facebook, Twitter e Instagram. También promovimos el hashtag #Synod2018 que nos permitió interactuar constantemente con jóvenes de distintas partes del mundo.”

Y agregó: “Por eso hemos creado desde el año pasado el sitio web dedicado a la Asamblea Panamazónica. Actualmente está disponible en cuatro idiomas y presenta contenidos sobre el sínodo que se tendrá en este próximo mes de octubre. ”

“También quisiera mencionar que tenemos un canal de YouTube para los videos y del Flickr donde difundimos fotografías que están disponibles para las personas que buscan contenidos sobre el próximo Sínodo», culminó el P. Beramendi.

Más de 700 mil personas que residen en lugares amazónicos, a los que se puede acceder por vía fluvial, se verán beneficiados de esta iniciativa llevada a cabo gracias a los esfuerzos de la fraternidad de San Francisco de Asís en la Providencia de Dios y la Asociación de laicos que la acompaña.

El barco hospital “Papa Francisco”, es una nave de 32 metros de longitud y estará equipado para prestar los servicios de diagnóstico, tratamiento, hospitalización y prevención en medicina, oftalmología, odontología, cirugía, análisis de laboratorio, enfermería, sala de vacunación y maquinaria para exámenes de radiografía, ultrasonido, mamografía y electrocardiogramas.

Un equipo de 30 personas aproximadamente, entre los que se cuentan: la tripulación, los voluntarios médicos y 1 religioso, serán los encargados de visitar cerca de 1000 pequeñas localidades en expediciones de 10 días de duración.

Contará además con dos lanchas-ambulancia que serán las encargadas de atender las emergencias, mientras los hospitales de las localidades de Juruti y Óbidos –en el estado occidental de Pará, Brasil- administrados por la congregación franciscana, servirán como referencia para la operación.

Inspirados en el sueño de Francisco

El barco hospital «Papa Francisco» zarpará en julio para llevar atención sanitaria a habitantes de lugares amazónicos accesibles sólo por vía fluvial 

La iniciativa de llevar una nave hospital a visitar los lugares más recónditos de la Amazonia nació en Río de Janeiro durante la visita del Santo Padre con motivo de la celebración de la Jornada Mundial de la Juventud 2013.

Francisco Belotti, sacerdote fundador del barco hospital, relata que la idea de llevar salud a las comunidades más alejadas del Amazonas surgió en una conversación con el Papa Francisco mientras realizaba un recorrido en un hospital de la fraternidad de San Francisco de Asís.

«Tienes que ir», fue la respuesta y misión que el Sumo Pontífice encargó a la comunidad franciscana e impulsó la construcción del barco hospital.

 «Percibimos que la población que vivía a orillas del río tenía grandes dificultades para llegar a los hospitales” –relata el hermano Belotti. Por lo tanto la alternativa era “hacer que el hospital fuera a ellos, como la Iglesia, que el Papa quiere que conozca gente”.

Asistencia humana y digna para todos

Un sacerdote de la fraternidad será el encargado de coordinar la misión y llevar la palabra de Dios a todas las comunidades visitadas, así como de garantizar la asistencia más digna y humana para todas las personas atendidas.

«No sabía de dónde venía, ni cómo, ni cuándo. Pero sabía que estaba en el corazón de Dios. Hoy es una realidad y tiene un rumbo: el corazón de todos los trabajadores de las comunidades costeras del río Amazonas», indicó Belotti.

En el marco de las actividades previas al Sínodo de la Amazonía, la Universidad Gregoriana de Roma desarrolló el seminario “Amazonía: desafíos y perspectivas para la casa común”.

Los miembros del Consejo Presinodal se reunieron esta semana en el Vaticano para afinar detalles al Instrumentum Laboris, dicho documento debe ser aprobado y posteriormente reflexionado por los obispos y sus diócesis.

El objetivo del seminario fue dar a conocer los grandes desafíos que afrontan la población y la Iglesia de la región amazónica, permitiendo a los asistentes reflexionar acerca de esta problemática, buscando caminos para enfrentarlos desde la labor pastoral, formativa y la educación formal.

La Amazonía: responsabilidad intergeneracional

El Prefecto del Dicasterio de Desarrollo Humano Integral, Cardenal K.A. Turkson comenzó la jornada con un video-mensaje hablando sobre la protección del tesoro amazónico. Asimismo indicó que cuidar de los 7.5 millones que la componen es un desafío para la humanidad, no solo para las comunidades locales, así como supone una acción a largo plazo. Se trata de una responsabilidad intergeneracional.

“Nosotros hemos recibido esta herencia de nuestros ancestros, así como su sabiduría. Por eso, nuestra responsabilidad es administrar los recursos para que estos, en el largo plazo, lleguen a las futuras generaciones”, añadió Turkson: “El objeto del desarrollo humano es el desarrollo de la dignidad de la persona, sin dejar a nadie fuera”.

Sistema económico insostenible

Por su parte el Card. Claudio Humes, Relator del Sínodo y Presidente de la REPAM explicó el contexto de la crisis ambiental y humana que se vive en la Amazonía: degradación ecológica, clima con cambios repentinos y extremos, contaminación del aire y de las fuentes de agua. Además de agroindustrias que son insostenibles, un mercado depredador de la naturaleza.

Humes indicó que las causas están en  “el sistema económico tecnocrático, que tiene como objetivo primordial el lucro y no el bienestar humano o ambiental”, sumado a los principios que atentan contra la vida humana:  “el subjetivismo, el individualismo que caracteriza la cultura occidental. Según esto, el ser humano es el centro. Es creador de un progreso económico ilimitado”.

Añadió también que “para la ecología integral, el ser humano no es el propietario, el dueño, sino que es parte de todo lo que lo rodea, es una unidad”.  Y que: “es mentira que los recursos del planeta sean infinitos”.

Terminó su exposición afirmando que “el actual sistema económico mundial es insostenible” y cuestionó a los presentes: “¿Qué tipo de mundo queremos dejarle a los que vienen después de nosotros? La Amazonía es un punto de equilibrio para el planeta. Nunca ha estado tan amenazada como ahora. La Iglesia misionera en nombre de la encarnación de Jesucristo debe asumir el cuido de la casa común”.

Escuchar a la tierra y a los pobres

Mientras tanto, el Cardenal peruano Pedro Barreto expresó en que este momento es importante para “tomar conciencia de lo que la ciencia nos dice: estamos urgidos a la acción: la Iglesia debe ser pobre para los pobres y debemos comenzar por los más pobres que son los indígenas”.

“Tenemos que escuchar el clamor de la tierra y de los pobres. Escuchar sin protagonismos. Ninguna institución por sí sola va a solucionar lo que está ocurriendo. Necesitamos una red que busque la justicia en el cuidado de la casa común. Todos tenemos que sentirnos parte de esta acción. Esta red tiene que ser organizada y los indígenas son parte de ella”, indicó Barreto.

Además el Card. Humes agregó que “Es necesario un constante acompañamiento para que los acuerdos se realicen. Las sociedades deben hacer presión para animar al diálogo con los gobiernos y así tengan voluntad política para actuar por el bien común”.

El reto de la educación

Uno de los grandes desafíos en la Amazonía es la educación, debido a las grandes distancias y falta de recursos humanos instruidos en sus propias lenguas locales, son algunos de los problemas que se presentan.

El jesuita peruano, Pablo Mora analizó este punto: “En la mayoría de los casos, la educación bilingüe termina en la escuela primaria”. “Debido a las grandes distancias, los alumnos que van a las escuelas, se alojan en internados y regresan a sus comunidades una o dos veces al año. Esto crea la ausencia de los padres de familia en los procesos formativos de sus hijos”.

Para Mora, la Iglesia es una de las instituciones en las que confían tanto la comunidad como las autoridades, por lo que en el área educativa debe ser asumida con responsabilidad y creatividad, de manera que sea de calidad y permita fortalecer a las comunidades y sus culturas.

Participaron aproximadamente 200 personas, así como expositores del Seminario: expertos, misioneros y representantes del Secretariado General del Sínodo y miembros de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM). El REPAM fue creado para coordinar las acciones de cada Conferencia Episcopal dentro del territorio amazónico (9 países). La iniciativa surgió en el momento que atraviesa la humanidad, donde nuestro futuro está en juego.

Las imágenes, los cantos, los distintos rostros de las personas de origen amazónico, el verde de los bosques y las aguas cristalinas están allí, esperando que actuemos para cuidar la Casa Común.

Central telefónica
(511)2037700